“El cielo refleja lo que ocurre en la Tierra” (Segunda parte)

El psicólogo y astrólogo Alberto Chislovsky, psicoterapeuta del Instituto Jung de Buenos Aires y autor de La influencia de la astrología en el pensamiento de C. G. Jung, entre otras cosas, sigue desarrollando actualmente esta línea unificadora entre lo macrocósmico, las claves astrológicas y el inconsciente colectivo. En los últimos años desarrolló novedosas hipótesis sobre la interrelación que existe entre los procesos psíquicos y la influencia de los astros, teniendo siempre en cuenta el concepto junguiano de sincronicidad (coincidencia no causal entre dos o más acontecimientos).

¿Qué vínculos hay entre la astrología y ciertos acontecimientos históricos?
Muchísimos. Cuando estalló la Revolución Francesa había una cuadratura entre el S.C.G. y el eje de precesión de los equinoccios. Y todo aspecto de 90º en astrología es síntoma de tensión. Unos años antes, en 1755, con la conjunción del eje de precesión simbólico con el C.G. en el período de Sagitario, todo se centraba en la razón, pero sin embargo se produjo un importante terremoto en Lisboa, que afectó al sur de España, lo que venía a demostrar que hay cosas que la razón no puede prever. Fue la época en la que nació el mito de la ciencia. Todo mito surge con una cosmogonía asociada, una forma de explicar el mundo. La ciencia no fue una excepción. Ese mismo año de 1755 Kant escribió su “teoría del cielo”, coincidiendo con el aspecto de la conjunción que en astrología significa el comienzo de un nuevo ciclo. La implicación del C.G. anunciaba el inicio de una nueva ortodoxia, como efectivamente sucedió, ya que la ciencia empezó a reemplazar a la religión como factor dotador de sentido. Este comienzo de ciclo se completó cuando el eje simbólico precesional cambió de signo (de Sagitario a Capricornio), previa conjunción con el apex. Fue entonces cuando apareció el astrónomo y matemático Pierre Simon Laplace e hizo de la teoría de Kant toda una formulación matemática. Se la presentó a Napoleón y éste le dijo: “Aquí falta algo”.Laplace le preguntó qué, y Napoleón le respondió: “Dios”. El científico le aclaró que esa era una hipótesis que no se había planteado. Fue ahí cuando la ciencia se separó definitivamente de lo divino, reflejando así la influencia del apex y del cambio de Sagitario (para la astrología, imagen divina) al materialista y empírico signo de Capricornio. Es impresionante observar cómo muchos de los grandes acontecimientos relacionados con la cultura tienen un reflejo sincrónico en el cielo.
¿Tanta importancia tienen en el ámbito de la astrología los puntos galácticos que menciona?
Sin duda. Yo he analizado la interrelación de estos puntos con la historia de Occidente, sobre todo con los movimientos previos que conformaron el cristianismo, y he observado que el C.G. actúa como si fuera el dios de la galaxia o el dios del gnosticismo, corriente paralela al cristianismo, al que llamaban Demiurgo. El C.G. estaría ligado a la ortodoxia en el ámbito religioso y al paradigma que conforma nuestra visión del mundo en el científico. El S.C.G., que está más allá, se relaciona con el dios trascendente y con aquellas corrientes nuevas que provocan la ruptura con el paradigma anterior. Son, por tanto, factores que estarían en pugna.
¿Y qué papel juega el apex en todo este despliegue macroastrológico?
Al referirse al Sol, es el punto más cercano al hombre y el lugar donde se dirimen y se resuelven las dos tendencias contrapuestas citadas antes: ortodoxa y heterodoxa, lo nuevo y lo viejo, lo conservador y lo revolucionario. Todo esto forma parte de un estudio muy amplio que aún estoy desarrollando. En el fondo, la interpretación astrológica no deja de ser, desde un planteamiento junguiano, una serie de percepciones introspectivas inconscientes de la actividad del inconsciente colectivo. En el cielo, con sus formas caóticas, hemos proyectado imágenes o figuras que esconden un significado profundo para nosotros. El zodíaco es como un espejo cósmico que nos revela información de lo que ocurre en nuestro mundo. Lo que pasa en el cielo refleja algo que pasa en la Tierra.
¿De qué forma se interesó Jung por la astrología?
Donde se percibe claramente el interés de Jung por la astrología es en dos cartas que intercambió con Freud en las que le dice que pasa sus noches estudiando astrología. En una de ellas hace una interpretación propia de un astrólogo moderno. Habla del arquetipo materno a la luz de la astrología y hace una brillante interpretación de lo que podría ser el complejo materno, todo basándose en la carta astral que realizó a una paciente. Hay que tener en cuenta que el concepto de libido en Jung está muy influenciado por la astrología. En Símbolos de transformación ofrece muchas referencias astrológicas, en Interpretación de la Naturaleza y la psique incluye un experimento astrológico y Aión lo considera un homenaje a esta disciplina. Cuando Jung tenía problemas con un paciente, uno de los métodos que utilizaba para detectar la raíz del conflicto era confeccionar la carta natal e interpretarla psicológicamente. En el fondo, Jung fue astrólogo, una faceta que mantuvo oculta hasta los últimos años de su vida.
(Continuará…)